蒙培元论境界
发布时间：2015-12-25 来源： 浏览：10
蒙培元论境界
【作者简介】蒙培元，1938年生，中国社会科学院哲学研究所研究员，博士生导师，曾任中国哲学研究室主任、中国哲学史学会副会长、《中国哲学史》杂志主编。中华文化大学学术委员会委员。著有《理学的演变》 《理学范畴系统》 《中国心性论》《中国哲学主体思维》《心灵超越与境界》等。
“境界”这一范畴虽然出现于佛教经典文献，但是，境界论作为一种哲学形态，是包括儒、道、佛在内的中国哲学共同具有的。境界不是单纯的认识问题，而是存在的问题，确切地说，是心灵存在的问题。我提出中国哲学是一种心灵哲学，就是从这个意义上说的。
真正讨论中国哲学文化中的境界问题，是从近代开始的。这与中西文化冲突与交流所引起的自我反思有直接关系。在中国近代学术史上，首先提出境界问题的是精通西学而又同情中国文化的王国维。王国维虽然是在词学研究中提出了境界说，但是，它的意义不限于词学或美学，而是接触到中国哲学的根本性问题。此后，冯友兰先生第一个明确地从哲学上提出了境界说，并将境界问题作为他的哲学体系的核心内容来论述，在其一生的哲学论著中从未放弃。唐君毅、牟宗三先生也讲境界。他们对中国哲学的理解有强烈的生命意识，但他们也是用西方哲学的某种观点和方法讲中国哲学。唐君毅先生的“九境说”是个包罗万象的体系，把中西各种类型的哲学都包括在不同的境界之中，但是这样一来，实体论与境界论的区别就很难显发出来，亦即中国哲学的特色没有显发出来。
事实上，中国哲学所说的境界，确实是一个心灵的问题，具有很强的主观性。但它又不是纯粹主观的，它是主客统一的，因而又有客观性。境界是心灵存在的问题，不是认识论的问题，但它又不是不是认识论的问题。认识是有主客对立的，但心灵存在是没有主客对立的，但是包含了真理性的认识。唐君毅先生把中国哲学的境界归之于“天德流行之境”，意在说明主客统一，很符合中国哲学的精神。但是，如前所说，他并没有明确指出，境界哲学同西方的实体论哲学具有形态上的不同。
中国哲学的境界论，不仅讲主客合一、心物合一，而且讲天人合一，这就不是逻辑分析和认识论的问题，而是存在论的问题。它既不是对客观存在的认识，也不是主观心理的结构，而是心灵的存在状态，或心灵存在的方式。其中既包括认识又包括情感和意志，但更重要的是主体的修养实践。
心灵是存在的吗?是存在的。但心灵是在心理活动中存在的，是在喜怒哀乐和“思”之中存在的。由于中国哲学是身心合一论，因此，心灵存在又是在生命活动中实现的，是在一举手一抬足之间实现的。它不是出入于生命形体的精神实体如灵魂之类，也不是与“他者”相对立的“自我意识”，更不是纯粹主观想象，而是心中之境，“镜中之像”。心境有多大，境界有多高。境界之为境界，是主观中的客观性，主观境况决定客观性的真实程度，但它毕竟表现了某种客观性。生命存在必以一定的方式而存在，其存在方式是多种多样的，但心灵境界是其最重要的存在的方式。心灵有不同的存在方式，便有不同的境界。中国哲学所提倡的，是自我提升、自我超越的存在方式，其最高境界便是天人合一的境界。就具体的个人而言，境界既是看待世界的方式，也是对待世界、对待他人的“态度”，这种“态度”不仅由自身的生命存在所决定，而且与世界的存在息息相关。人不是孤立的存在，他是世界中的存在，是在世界的生命流行中存在的。人的心灵就是世界生命的“回光返照”，因此以境界的形态出现。
境界是一个过程，虽然有“暂住性”，但不是固定不变的，只有“天人合一”境界才是终极的存在状态，但这只是一种目的追求。因为天是生命的最后根源，也是生命的最高价值。“天道流行，物与无妄”，“心无内外，性无内外”，即打通一切主客、内外的界限，与宇宙生命合而为一，这是中国哲学境界论的基本特征。 中国哲学讲体用关系，但这不是西方式的本体论即实体论哲学。本体不是独立存在的实体，而是一切存在的本源，是原动力和目的，是一种创造与发展的潜在“可能性”。说它是自身圆满的，只是就其终极目的而言的，其实现则全靠作用、功能，亦即实践。这里隐含着主客、内外、天人合一的意思，天道即是人道，天心即是人心。无本体便无作用，无作用即无本体，本体与作用是不能分开独立存在的。换言之，天道、天德是要人来实现的。古人说:“天功人其代之。”这是用极普通的语言说明了一个深刻的哲学道理，天的功能由人来实现，其中包含了人的心灵境界。因为“天功”既是“天德”之发用，在人则是境界形态。将本体存在实现为境界，这正是人所要作的，而且是要下功夫的。从这个意义上说，本体境界就是功夫境界，本体论实为境界论。
这是心灵存在和修养实践的问题，不是实体和认识的问题。近代以来，产生了学院哲学。学院派的哲学家们热衷于西方的本体论、认识论，而很少讲实践功夫。但不讲实践功夫，境界问题也就落了空。心灵必以一定的方式存在，境界是心灵的存在方式或状态。境界者心灵之境界，心灵不是灵魂、意识一类的实体，心灵是活动的，以其活动显示其存在，这就是境界。重要的是，在人的境界的提升过程中，认识、情感、意志等心灵活动缺一不可，三者在相互作用、相互联系中形成整体性的存在状态，即各个人的具体境界。但就其基本特征而言，它是以知情意合一为基本要素，以真善美合一为基本目的。因此，中国哲学既没有发展出独立的认识论，也没有发展出纯粹的意志自由，倒是以情感为核心的一种价值上的诉求，即追求自我超越的境界。
中国当前确实需要补理性主义的课，但决不能以此为由放弃中国哲学关于人的完整性的学说。境界论对于实现理想人格具有极大优越性，可以面对宗教问题的种种挑战，但是，实体论哲学也有其巨大贡献，无论个体化的人格，还是心灵的终极关切，实体论都提供了重要的理论依据。总而言之，中西关于人的哲学，尤其是心灵哲学，是有互补性的。
【作者简介】蒙培元，1938年生，中国社会科学院哲学研究所研究员，博士生导师，曾任中国哲学研究室主任、中国哲学史学会副会长、《中国哲学史》杂志主编。中华文化大学学术委员会委员。著有《理学的演变》 《理学范畴系统》 《中国心性论》《中国哲学主体思维》《心灵超越与境界》等。
“境界”这一范畴虽然出现于佛教经典文献，但是，境界论作为一种哲学形态，是包括儒、道、佛在内的中国哲学共同具有的。境界不是单纯的认识问题，而是存在的问题，确切地说，是心灵存在的问题。我提出中国哲学是一种心灵哲学，就是从这个意义上说的。
真正讨论中国哲学文化中的境界问题，是从近代开始的。这与中西文化冲突与交流所引起的自我反思有直接关系。在中国近代学术史上，首先提出境界问题的是精通西学而又同情中国文化的王国维。王国维虽然是在词学研究中提出了境界说，但是，它的意义不限于词学或美学，而是接触到中国哲学的根本性问题。此后，冯友兰先生第一个明确地从哲学上提出了境界说，并将境界问题作为他的哲学体系的核心内容来论述，在其一生的哲学论著中从未放弃。唐君毅、牟宗三先生也讲境界。他们对中国哲学的理解有强烈的生命意识，但他们也是用西方哲学的某种观点和方法讲中国哲学。唐君毅先生的“九境说”是个包罗万象的体系，把中西各种类型的哲学都包括在不同的境界之中，但是这样一来，实体论与境界论的区别就很难显发出来，亦即中国哲学的特色没有显发出来。
事实上，中国哲学所说的境界，确实是一个心灵的问题，具有很强的主观性。但它又不是纯粹主观的，它是主客统一的，因而又有客观性。境界是心灵存在的问题，不是认识论的问题，但它又不是不是认识论的问题。认识是有主客对立的，但心灵存在是没有主客对立的，但是包含了真理性的认识。唐君毅先生把中国哲学的境界归之于“天德流行之境”，意在说明主客统一，很符合中国哲学的精神。但是，如前所说，他并没有明确指出，境界哲学同西方的实体论哲学具有形态上的不同。
中国哲学的境界论，不仅讲主客合一、心物合一，而且讲天人合一，这就不是逻辑分析和认识论的问题，而是存在论的问题。它既不是对客观存在的认识，也不是主观心理的结构，而是心灵的存在状态，或心灵存在的方式。其中既包括认识又包括情感和意志，但更重要的是主体的修养实践。
心灵是存在的吗?是存在的。但心灵是在心理活动中存在的，是在喜怒哀乐和“思”之中存在的。由于中国哲学是身心合一论，因此，心灵存在又是在生命活动中实现的，是在一举手一抬足之间实现的。它不是出入于生命形体的精神实体如灵魂之类，也不是与“他者”相对立的“自我意识”，更不是纯粹主观想象，而是心中之境，“镜中之像”。心境有多大，境界有多高。境界之为境界，是主观中的客观性，主观境况决定客观性的真实程度，但它毕竟表现了某种客观性。生命存在必以一定的方式而存在，其存在方式是多种多样的，但心灵境界是其最重要的存在的方式。心灵有不同的存在方式，便有不同的境界。中国哲学所提倡的，是自我提升、自我超越的存在方式，其最高境界便是天人合一的境界。就具体的个人而言，境界既是看待世界的方式，也是对待世界、对待他人的“态度”，这种“态度”不仅由自身的生命存在所决定，而且与世界的存在息息相关。人不是孤立的存在，他是世界中的存在，是在世界的生命流行中存在的。人的心灵就是世界生命的“回光返照”，因此以境界的形态出现。
境界是一个过程，虽然有“暂住性”，但不是固定不变的，只有“天人合一”境界才是终极的存在状态，但这只是一种目的追求。因为天是生命的最后根源，也是生命的最高价值。“天道流行，物与无妄”，“心无内外，性无内外”，即打通一切主客、内外的界限，与宇宙生命合而为一，这是中国哲学境界论的基本特征。 中国哲学讲体用关系，但这不是西方式的本体论即实体论哲学。本体不是独立存在的实体，而是一切存在的本源，是原动力和目的，是一种创造与发展的潜在“可能性”。说它是自身圆满的，只是就其终极目的而言的，其实现则全靠作用、功能，亦即实践。这里隐含着主客、内外、天人合一的意思，天道即是人道，天心即是人心。无本体便无作用，无作用即无本体，本体与作用是不能分开独立存在的。换言之，天道、天德是要人来实现的。古人说:“天功人其代之。”这是用极普通的语言说明了一个深刻的哲学道理，天的功能由人来实现，其中包含了人的心灵境界。因为“天功”既是“天德”之发用，在人则是境界形态。将本体存在实现为境界，这正是人所要作的，而且是要下功夫的。从这个意义上说，本体境界就是功夫境界，本体论实为境界论。
这是心灵存在和修养实践的问题，不是实体和认识的问题。近代以来，产生了学院哲学。学院派的哲学家们热衷于西方的本体论、认识论，而很少讲实践功夫。但不讲实践功夫，境界问题也就落了空。心灵必以一定的方式存在，境界是心灵的存在方式或状态。境界者心灵之境界，心灵不是灵魂、意识一类的实体，心灵是活动的，以其活动显示其存在，这就是境界。重要的是，在人的境界的提升过程中，认识、情感、意志等心灵活动缺一不可，三者在相互作用、相互联系中形成整体性的存在状态，即各个人的具体境界。但就其基本特征而言，它是以知情意合一为基本要素，以真善美合一为基本目的。因此，中国哲学既没有发展出独立的认识论，也没有发展出纯粹的意志自由，倒是以情感为核心的一种价值上的诉求，即追求自我超越的境界。
中国当前确实需要补理性主义的课，但决不能以此为由放弃中国哲学关于人的完整性的学说。境界论对于实现理想人格具有极大优越性，可以面对宗教问题的种种挑战，但是，实体论哲学也有其巨大贡献，无论个体化的人格，还是心灵的终极关切，实体论都提供了重要的理论依据。总而言之，中西关于人的哲学，尤其是心灵哲学，是有互补性的。
